Gerald B. Gardner qui c'était auto proclamé Roi des sorcieres a souligné l'importance de Wicca en le présentant comme vieille religion, une section de survie des sorcières pratiquant une forme de religion de pré-Chrétien. Wicca est entré dans les Etats-Unis au début des années 60 où il a rapidement pris racine. Aidaient en outre à former la base du nouveau métier plusieurs travaux qui ont inclus la branche d'or de monsieur James Frazer ; la déesse blanche des tombes de Robert, Witches de T. C. Lethbridge's, et déesse d'Erich Neumann la grande, dont le nouveau Wiccans a tiré l'inspiration
En 1964, à la mort de Gardner à l'âge de 80 ans, le mouvement Wicca commença à se scinder. Les
règles furent réécrites conformément au programme de chaque "coven" (congrégation de sorcières). Néanmoins, l'oeuvre de Gardner demeure le fondement de la sorcellerie moderne, et son principe central "fais ce que tu veux tant que cela ne blesse personne" - est l'un de ceux auxquels adhèrent la plupart des adeptes modernes de la Wicca.



Pendant les années 60 Wicca a été généralement associé à la déesse Diana et Rex Nemorensis, roi des bois . En outre pendant cette période beaucoup d'influences Mediterraneene ont entremêlé dans la structure moderne de Wiccan. C'était également la période des hippies paix-affectueux qui ont été dessinés au message écologique de cette religion de nature. Une caractéristique de distinction de Wicca pendant les années 60 était un désir ardent pour une tringlerie à une religion antique évoluée, qui a donné naissance aux histoires d'une grand-mère qui était secrètement une sorcière et lui avait passé des enseignements sur ses enfants.

Dans les années 70 Wicca a commencé à être considéré comme religion celtique. Ceci a été aidé par les écritures des enseignements de fortune , d'Aleister Crowley, et deKabbaliste de Dion,  qui ont commencé à fusionner avec la croyance et les pratiques en matière de Wiccan. C'était un moment où les nombreux nouveaux systèmes évoluaient, en particulier dans les Etats-Unis, qui ont produit dans certains d'un sentiment de perdu. L'imagination romantique du Celtisme antique étant les sauvages nobles a rempli ce vide pour beaucoup pendant les années 70. Avec cette expérience est venu un intérêt accru pour la littérature celtique et beaucoup de sorcières se sont tournées vers la mythologie celtique comprenant des premiers travaux tels que le Mabinogi, une collection de contes, de mythes, et de légendes héroïques.



Pendant les années 80 la Wicca a éprouvé les effets du nouveau mouvement d'âge qui a favorisé l art de l'auto-portrait-style Wiccan, qui a cessé d'employer le mot "sorcière" et a fait des distinctions entre la sorcellerie et la Wicca. Une approche de l'art de l'auto-portrait- Wicca mène à la rotation des traditions structurées et des pratiques consacrées. Il y avait une hausse forte du nombre de personnes choisissant la Wicca pour leur religion .Les individus aux traditions établies comme directives ou les sorcières initiées comme professeurs. Les définitions de Wicca et de Wiccans des deux décennies précédentes ont maintenant changé. Les praticiens des années 80 ont tenu des vues plus divergentes. Il y avait une combinaison des vestiges de la moralité et de la philosophie de Judaïque-Chrétien importés de ces milieux religieux avec la politique de genre et les préférences sexuelles, qui ont transformé Wicca pendant la décennie.

Les aînés de Wiccan sont revenus à la communauté dans les années 90. La décennie a vu un effort de se déplacer vers un équilibre, une tentative a été faite pour mélanger la tradition, la formation, et la structure, ainsi que les systèmes de art de l'auto-portrait-style reportés de la décennie passée. Bien que les aînés ont continués d'écrire et enseigner tout au long de la décennie, beaucoup de Wiccans,
particulièrement les praticiens plus jeunes, pensent que l'enseignement ait été trop "Sermonneur"

Les sabbats effectués par les sorcières  dans les traditions et sorcières solitaires de sorcellerie et de néo-Paganisme modernes ne sont pas diaboliques et n'ont rien à faire avec le diable ou le culte démoniaque. Habituellement ils sont considérés comme huit jours saints saisonniers de l'année qui correspondent aux anciens festivals saisonniers païens.

Les rites célébrés aux sabbats sont centrés en nature. Ils contiennent les coutumes païennes antiques de l'Europe et des îles britanniques, particulièrement les traditions celtiques, et de plus nouveaux éléments du métier et du néo-Paganisme modernes. Le culte central est de la déesse,du dieu cornu  et de la nature qui donnent aux participants l'occasion  de donner des mercis des générosités de la terre.
Cependant toutes les traditions ne célèbrent pas les huit sabbats, mais observent seulement ceux importants pour leur histoire et coutumes. Elles célèbrent les sabbats à leur propres manières : nudité,ou alors que d'autres dans la robe traditionnelle ou cérémonieuse, alors que d'autres créent de nouvelles pratiques. Les sabbats de Beltane et de Samhain sont le plus universellement observés.

Le calendrier Wicca comporte treize esbats et huit sabbats.

Les esbats correspondent aux célébrations de la pleine lune. Comme la lune est pleine environ treize fois dans une année, il y a donc treize esbats. Les sabbats comprennent quatre fêtes qui correspondent aux solstices et aux équinoxes et quatre autres qui elles, sont empruntées aux anciennes fêtes païennes.

Les sabbats sont : Oimelc (aussi Imbolc, Imbolg) le 2  février ; Le 30 avril Beltane (aussi Beltaine, Walpurgisnacht),le 31juillet/1aout , Lughnasadh (aussi Lammas),  Et le 31octobre et Samhain,.
Sabbats des solstices et des équinoxes : Solstice d'hiver, 21ou 22 décembre Yule ;Solstice d'été  21 ou 22  juin Litha .Equinoxe d'automne, 21septembre Mabon et Equinoxe de printemps  le 21 ou 22 mars par Ostara

Le solstice d'hiver Yule le 21 ou 22 décembre :Marque la plus longue nuit de l'année. La déesse se réveille pour constater qu'elle est enceinte par le Dieu du soleil.  Le solstice d'hiver Yule a été christianisé pr donner un jour ds leurs calendriers c est à dire :Noël Alors que Noel n'a jamais été le jour de naissance de Jesus Christ .
 
Oimelc ou Imbolc : 2 Février. Un festival de purification et de feu d'hiver, souvent appelé le régal des lumières .Ce qui signifie "dans le ventre" et signifie la croissance de la vie dans le ventre de la Terre. Il célèbre Brigit, la déesse celtique irlandaise du feu, la fertilité, les récoltes, le bétail, la sagesse, la poésie, et les arts de ménage. Imbolc apporte les premiers signes de la vie dans l'obscurité de la terre. La déesse se prépare à la naissance de Dieu du soleil. Ce sabbat a été appelé Candlemas dans le christianisme. Il est célébré par des processions de lueurs de chandelles et commémore la présentation du Christ dans le temple ou la purification de la Vierge Marie .

Équinoxe de Printemps Ostara : le  21Mars. Un festival solaire, dans lequel jour et nuit, et les forces du mâle et de la femelle, sont également équilibrés. C'est le premier jour du printemps, qui marque la naissance de Dieu infantile du soleil . Des rites Dionysiens sont exécutés.La  Christianisation de ce sabbat est Pâques.

Beltane : le 30 Avril . Un des grands festivals solaires celtiques, célébré dans des périodes antiques avec des feux. Les rites de Beltane célèbrent la naissance, la fertilité et la floraison de toute la vie, comme personnifié par l'union de la déesse et du Dieu du soleil. Ts ceux qui le célèbrent , sautent par-dessus des manches à balai et dansent autour des mâts, tous les deux sont des symboles de fertilité. Le sabbat commence à la lever de la lune sur Beltane Eve.  Des feux de Beltane sont censés pour apporter la fertilité aux récoltes, aux maisons et au bétail. Danse dans le sens des aiguilles d'une montre, autour des feux ou du fluage entre les feux pour la protection contre la maladie. Des bétail sont conduits par les feux pour la protection contre la maladie. Les druides antiques ont allumé des feux sur des collines et ont poussé des incantations. Quand Beltane a été aussi  christianisé par l'église , les rites païens ont été remplacés avec des offices et des processions dans les domaines, où les prêtres  allumaient les festivals des feux ou encore le mois de Marie .Beltane est  également  connu comme Walburgisnacht.

Solstice d'été Litha : Le 21Juin . Un festival solaire qui a été presque universellement célébré et particulièrement en Europe. Dans la tradition européenne, la nuit avant était la veille de milieu de l'été ; un moment pour la grande magie, particulièrement pour l'amour... Certaines herbes ont été sélectionnées à minuit pour apporter la protection contre la  foudre, le feu,  de maladie et de défectuosité. Les sorcières et les fées errent la veille de milieu de l'été, comme elles font chez Beltane . De grands feux sont allumés pour aider à changer le cours du soleil dans le ciel, les rites ressemblent à ceux de Beltane. Des roues brûlantes sont roulées en bas des collines, et des disques brûlants sont jetés au soleil. Le zénith de la puissance de Dieu du soleil est manifesté dans l'épanouissement des récoltes et du bétail. Ce sabbat a été christianisé comme jour  pour Jean-Baptiste.

Lughnasadh ou Lammas :Le  31Juillet. Un grand festival des jeux et de la danse, appelé en l'honneur du dieu solaire celtique irlandais Lugh . Le mot Lughnasadh est lié aux mots signifiant "pour donner dans le mariage" et par le passé a été associé aux contrats de mariage.  Selon la légende médiévale, le festival célèbre le mariage de Lugh "le Sovranty de l'Irlande," la déesse Eriu .La sorcière, Eriu est transformée en beauté qui personnifie la terre de l'Irlande. Les premières moissons sont faites,  et des rites pour assurer la générosité des récoltes pendant la prochaine année.


Équinoxe d'automne Mabon: Le 21  Septembre :De nouveau, jour et nuit, et les forces masculines et femelles sont également équilibrés. C'est le moment pour les deuxièmes moissons. Traditionnellement, on observe les mystères d'Eleusinian dans les rites et les drames. Les mystères concernent le mythe de Demeter  et de sa fille Kore ou encore appelée Persephone , et de l'accomplissement de l'immortalité par l'adoration de eux.

Samhain : Le 31 Octobre. Un festival celtique antique qui célèbre le début de l'hiver, marqué par la mort, et le début de la nouvelle année celtique. Samhain signifie la "fin de l'été." Les druides, en Irlande antique, une fois sacrifiés à leurs déité en brûlant des victimes . Tous autres feux devaient être éteints et allumés encore du feu sacrificatoire. Cette coutume continue toujours en Irlande et l'Ecosse mais bien sur sans sacrifice . Samhain marque les troisièmeq moissons et le stockage pour l'hiver. Le voile entre les mondes du vivant et mort est le plus mince pendant ce temps facilitant des communications. Les âmes des morts peuvent hériter la terre de la vie. Samhain est un moment pour éliminer des faiblesses, quand le païen a par le passé abattu les animaux faibles qui ont été pensés pour ne pas pouvoir survivre l'hiver. Cette coutume a eu comme conséquence la pratique moderne par certains qui ont voulu se débarasser de leurs faiblesses par l'écriture sur un morceau de papier et de les laisser tomber dans un feu. Quelques gâteaux cuits au four à offrir pour les âmes des morts. Samhain a été christianisé en donnant jour a la toussaint .
                                                    

La wicca est une religion  paienne ou encore appelée Néopaganisme.Le Néopaganisme : C'est l'ancienne religion païenne occidentalisée et modernisée.Par les efforts de Gérald Gardner  dans les années 50, la Wicca marque une attention publique d'abord et comme supposition de reste d'un culte européen antique de fertilité.

La pratique de ceux de la Wicca  se rapportent à lui comme vieille religion, ou au métier du sage. Wicca extérieurement moderne semble être un système de folklore et de magie .

Les enseignements philosophiques principaux de la Wicca enseignent que la divinité se compose de principes masculins et féminins, que la plupart des traditions se personnifient dans une déesse  et un Dieu appélé dieu cornu  d'autres traditions pour enseigner que la déité suprême est la déesse qui possède chez elle-même les polarités de l'énergie masculine et féminine.

Beaucoup discutent si la Wicca moderne est la survie de la vieille religion ou d'une nouvelle religion, mais ca contient des petits restes de la vieille théologie de religion.
La vérité peut demeurer incertaine, mais une certitude est que les éléments "Wicca" a été influencée par l'ordre maconnique hermétique ( voir le site l'ordre hermétique de l'aube dorée )dont Gardner en a fait parti sans oublier biensur Edward Alexander Crowley alias Aleister Crowley , et de kabbalistes (étranges....) aussi bien que de divers principes d'occultisme occidental et de myticisme oriental.Un amalgame en somme .

A savoir si la  Wicca moderne partage et pourrait avoir un lien quelquonque avec le passé et des vraies traditions ... Quoique certains nient n'importe quelle association avec le passé d'autres vraiment croient en une telle tringlerie et gagnent une force spirituelle d'elle.

Bien que certains actuellement puissent essayer de séparer Wicca de la sorcellerie, ceci semble être un exploit particulièrement dur... Wicca incarne la vénération de la nature et de la déesse comme déité suprême.

L'archéologie a découvert des peintures sur le mur dépeignant les figures femelles donnant naissance aux enfants. Des figurines feminines antiques avec d'énormes seins ont été  trouvées ailleurs; les peintures et les figurines démontrent que même les personnes primitives ont su la naissance, ou les génératifs, de processus résidé chez la femme. C'était l'énergie féminine qui a été reconnue la première fois avant que l'identification de l'énergie masculine soit apparue. Coïncider avec l'identification de ce processus génératif féminin était l'identification et la reconnaissance normales des environnements agricoles. Même les personnes primitives se rendent compte bientôt qu'elles ont dû manger pour survivre. Toutefois Wicca a pu avoir changé, essentiellement c'est une religion de nature.
La plupart de Wiccans célèbre les huit sabbats saisonniers, marqués par les solstices(21ou 22 juin et 21 ou 22 décembre) et les équinoxes (21 mars et 23 septembre)aussi bien que les points médians du calendrier entre chaque période. Quelques traditions tiennent des rituels pendant la période de la pleine lune tandis que d'autres observent la période de la nouvelle lune. Adorer des diverses déité avec la conduite de divers rites sont joli beaucoup dépendant dans la base culturelle de la tradition. Les traditions culturelles de Wiccan incluent celtique, germanique, nordique, égyptien, grec, romain, polonais, hongrois, italien, et beaucoup d'autres. Chaque tradition possède principalement les éléments culturels particuliers ; certaines des traditions populaires soulignent les éléments irlandais, anglais, et de Gallois.
              

Le mot Triskel vient du grec triskeles (littéralement une figure formée de trois jambes) et consiste en trois branches courbées, trois spirales qui suggèrent un mouvement giratoire autour d’un centre.
C’est un des grands thèmes de l’art celte. En Bretagne, on le retrouve dans l’architecture religieuse et comme motif décoratif sur les meubles rustiques. Le triskel, symbole très répandu en Bretagne n'a pas de signification ésotérique. Il est apparu très tôt, les hommes des mégalithes l'utilisaient déjà comme ornement. Les significations du triskell sont nombreuses :  Le cycle de la vie (enfance, vie adulte, vieillesse) . Les trois éléments (ciel, air, terre), la course du soleil .Le triskell tourne dans les deux sens : un sens positif (vers la droite) ou diurne, il représente la paix. -Un sens négatif (vers la gauche) ou nocturne, il est maléfique ou guerrier.

Ce motif décoratif n'est réapparu en Bretagne qu'à partir des années 1920 mais il a été très utilisé par les anciens Celtes. Il ne faut pas lui attribuer aujourd'hui une signification mystérieuse qu'il n'a jamais eu. Comme la roue ou la svastika, le triskel peut évoquer le soleil ou le mouvement perpétuel. Très répandu aujourd'hui dans les six pays celtiques, ce motif décoratif sert en quelque sorte de label de "celtitude"

Le Triskel est le symbole de la Trinité que l'on retrouve dans les Triades Celtiques issues de la Tradition primitive (Esus, Taran et Teutates). Dans toutes les traditions religieuses, on trouve le principe ternaire des Triades correspondant aux forces primordiales, aux manifestations principales de la puissance divine.
Symbole le plus connu du monde celtique, le triskel, est, en français académique, un mot féminin orthographiétriscèle, triskèl ou encore triquètre. Le dictionnaire définit comme un " motif alternatif celtique, puis méditerranéen, fait de trois jambes (triskelês, en grec) ou branches repliées qui suggèrent un mouvement giratoire ". Il constitue la division du cercle en trois, comme le svastika le fait en quatre. Il se combine volontiers avec des spirales, des motifs végétaux, voire animaliers, et le mouvement giratoire qu’il évoque en fait un symbole de dynamisation. Il peut induire une rotation vers la gauche comme vers la droite, en fonction de la direction donnée par le dessin aux trois éléments qui le composent. Le druidisme  moderne estime que le mouvement du triskell s’oppose à toute forme de manichéisme spirituel.

Littéralement, le mot triskel signifie «trois sources». Inscrite dans un cercle et pivotant sur un centre, cette figure rassemble deux autres symboles forts de la culture celte: la source, symbole de l'origine et de la maternité comme de la pureté, manifestation d'une divinité qui a la propriété de guérir les blessés, et le chiffre trois, nombre fondamental universel, qui ordonne les rites, les croyances et les légendes celtes.

Le néo-druidisme est un mouvement d'inspiration maçonnique, né au XVIIIe siècle siècle en Angleterre et relevant des premières manifestations de la mouvance néo-païenne.

Origines maçonniques

Le 21 juin 1717, quatre loges maçonniques se réunissent à Londres et fondent la grande loge de Londres. Le 21 septembre 1717, "The Druid Universal Bond" (fraternité universelle des druides) plus connu sous le nom de "Druid Order" (DO), est créé sous l'implusion de John Toland (1669-1722).
Le 21 novembre 1781, Henry Hurle fonde un second mouvement l'"Ancient Order of Druids" (AOD). Une scission de celui-ci en 1833, va donner naissance à "The United Ancient Order Of Druids (UAOD), friendly society".
Le 21 juin 1792, Yolo Morganwg réunit à Londres (Primrose Hill) le premier "Gorsedd Beirdd Ynis Prydain" (Collège des Bardes de l'Ile de Bretagne).
En 1899, une délégation bretonne, invitée dans le cadre de l'Eisteddfod de Cardiff, décide à son tour de fonder le Gorsedd de Bretagne.

Fondements

Si, au cours du Moyen Âge, des rites païens ont été notés ici ou là, le véritable fondateur du néo-druidisme est Yolo Morganwg. Il en a élaboré la doctrine et inventé les rites. A ses écrits parus en 1848 sous le titre Yolo Manuscripts, il faut ajouter ceux de William Ab Ithel, Barddas, parus en 1862. La théologie qui est développée appartient au contexte chrétien, sans rapport avec le druidisme antique, qui ne peut qu'exister que dans le cadre de la société celtique.
La plupart des spécialistes du domaine celtique récuse une quelconque filiation entre le mouvement néo-druidique et la civilisation celtique. Dans leur ouvrage La civilisation celtique, Christian-Joseph Guyonvarc'h et Françoise Le Roux écrivent : " Il n'existe pas, en tout cas, pas plus au Pays de Galles et en Bretagne armoricaine, ou, a fortiori en Gaule d'organisation ou de groupe, ouvert ou fermé, qui dispose d'une filiation traditionnelle remontant aux druides de l'Antiquité. "

Il existe quatre obédiences principales : le Druid Order, le Gorsedd du Pays de Galles, le Gorsedd de Cornouaille et le Gorsedd de Bretagne.
L'un des principaux symboles des néo-druides est le Tribann
Le nombre d'initiés au néo-druidisme serait estimé à deux millions.
Malheureusement à notre époque ,il existe aussi une minorité d'extrême-droite ayant récupéré le druidisme en créant le nationalisme druidique ce que je trouve innadmissible.
 
L'Arbre Celtique -  

Assemblée Universelle des Druides d'Arduina 
Tradition druidique

Le druide était un personnage omnipotent et omniscient de la société celtique, au point qu’il était à la fois ministre du culte, philosophe, gardien du Savoir et de la Sagesse, historien, juriste et aussi conseiller militaire du roi et de la classe guerrière. Il est en premier lieu l’intermédiaire entre les dieux et les hommes. Il correspond donc à la première fonction de l'idéologie tripartite indo-européenne mise en lumière par Georges Dumézil.
Selon le récit de L’Ivresse des Ulates « Nul ne parle avant le roi, mais le roi ne parle pas avant son druide ».
Il était chargé de la célébration des cérémonies sacrées et lui seul avait le droit de pratiquer les sacrifices. Ce qui fait du druidisme, non seulement la religion des peuples celtes, mais aussi le fondement de toute leur civilisation.
Un seul nom de druide historique nous est connu, c’est Diviciacos dont Jules César nous apprend qu’il gouvernait le peuple des Eduens. Les autres, dont il est question dans les textes, relèvent de la mythologie celtique .Il est ici question des druides et du druidisme de l’Antiquité et non du mouvement néo-druidique contemporain.

Sources et Etymologie

Comme pour tout ce qui concerne la civilisation celtique, nous ne disposons d’aucun texte d’origine interne. Les druides eux-mêmes sont à l’origine de cette lacune : considérant que la parole écrite est morte, ils ont privilégié l’oralité et la mémoire pour la transmission du Savoir. Néanmoins, les Celtes connaissaient l’écriture et l’ont utilisée de façon marginale. De plus, ils ont inventé les ogam ou écriture oghamique dont 300 inscriptions à vocation funéraire nous sont parvenues gravées dans la pierre.
Deux types de sources nous permettent d’appréhender le sujet : les témoignages antiques et la consignation par des clercs, de traditions orales au moyen âge en Irlande. Pour la première catégorie, il faut citer notamment Diodore de Sicile (Histoires), Strabon (Géographie), Pomponius Mela (De Chorographia), Lucain (La Pharsale), Pline l’Ancien (Histoire naturelle), et surtout César qui, avec ses Commentaires sur la Guerre des Gaules, nous apporte de nombreuses et importantes informations sur la société gauloise ainsi que sur la religion et ceux qui en ont la conduite. Une deuxième source vient corroborer la première et l’enrichir d’une origine différente, il s’agit d’un ensemble de textes irlandais, pour l’essentiel, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle. Ils retranscrivent les mythes et épopées de l’Irlande celtique qui se sont transmis oralement de générations en générations. Les collecteurs transcripteurs les ont affublé d’un vernis chrétien, sous lequel l’étude découvre l’original. De cette littérature, on peut citer : le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured), le Tochmarc Etaine (Courtise d’Etain), le Tain Bo Cualnge (Razzia des Vaches de Cooley), le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes) et les Mabinogion gallois.
On a longtemps pensé (depuis Pline) que le mot druide était associé au chêne, à cause des rites associés à cet arbre. Les linguistes et philologues ont maintenant établi que ce terme spécifiquement celtique, présent tant dans le texte de césar que ceux du moyen âge, provenait de « dru-wid-es » qui signifie « très savants ».

La classe sacerdotale
Structure de la société celtique
César, relatant ses opérations militaires, avait noté que les Gaulois (la plèbe) étaient dirigés par deux classes d’hommes, les druides et les chevaliers (equites). On retrouve cette hiérarchie dans la structure de la société divine des Tuatha De Danann, les dieux de l’Irlande, qui reproduit le schéma de l’idéologie tripartite des Indo-européens, telle qu’elle a été exposée par Georges Dumézil.
La classe sacerdotale qui possède le Savoir et fait la Loi ; elle administre le sacré et le religieux
La classe guerrière qui gère les affaires militaires sous le commandement du roi
La classe des producteurs (artisans, agriculteurs, éleveurs, etc.) qui doit subvenir aux besoins de l’ensemble de la société et en priorité ceux des deux autres classes

Hiérarchie et structure de la classe sacerdotale

La classe sacerdotale est elle-mêmehiérarchisée, et ses membres possèdent des « spécialités ».
le mot druide est un terme générique qui s’applique à tous les membres de la classe sacerdotale, dont les domaines d’attribution sont la religion, le sacrifice, la justice, l’enseignement, la poésie, la divination, etc.
le barde est spécialisé dans la poésie orale et chantée, son rôle est de faire la louange, la satire ou le blâme.
le vate est un devin, il s’occupe plus particulièrement du culte, de la divination et de la médecine. Les femmes participent à cette fonction de prophétie (telles les Gallisenae de l’île de Sein).
Dans la tradition irlandaise le file (pl. filid) est un devin, il a remplacé le barde dont il possédait aussi les attributions. En fonction de leurs spécialité, les filid sont sencha (historien, professeur), brithem (juge et juriste), scelaige (conteur), cainte (satiriste), liaig (médecin), dorsaide (portier), cruitire (harpiste), deogbaire (échanson). Le devin est le faith, la prophétesse est banfaith ou banfile. Ollamh est le titre le plus élevé (le sens du mot est docteur, savant) devant l’anruth (brillant), l'oblaire étant l'étudiant .

Le rôle du druide dans la société
En tant que ministre de la religion, le druide procède à tous les rites cultuels, et en particulier aux sacrifices. Si les sacrifices humains de prisonniers de guerre sont attestés, il semble cependant qu’ils étaient réservés à des circonstances exceptionnelles, les sacrifices animaux (chevaux, taureaux) ou symboliques était plus courants.
L’enseignement, c’est-à-dire la transmission orale du savoir, fait aussi parti de ses responsabilités. C’est encore César qui nous apprend « qu’un grand nombre de jeunes gens viennent s’instruire chez eux » et que les études peuvent durer 20 ans ; on cite le chiffre de 150 élèves pour le druide mythique Cathbad, dans la tradition irlandaise.
Dans le contexte celtique, le domaine juridique fait parti de la théologie et relève donc de la religion. C’est donc tout naturellement que les druides sont à la fois juristes et juges. Le non-respect d’un contrat est sanctionné par des peines qui sont codifiées selon la nature de la faute et le rang des parties dans la hiérarchie sociales. Si c’est le roi qui prononce la sanction, c’est le druide qui conseille.
Compte tenu de la primauté de son statut, du prestige attaché à sa fonction, et aussi de sa qualité de juriste, il a aussi la charge des relations diplomatiques pour prévenir la guerre ou régler les compensations après l’agression. Notons au passage qu’un druide peut participer à la guerre, il n’y a pas d’interdit ni d’obligation, le druide-guerrier est un personnage assez courant. Ainsi, à titre d’exemple, le druide Cathbad, dont le nom signifie « Tueur au combat ».
En tant que Savant et garant du savoir, il est logique que les domaines de l’histoire, de la généalogie, de la toponymie soient de son ressort, étant entendu que ce que nous appelons mythologie avait une réalité à cette époque. Pour des raisons de légitimité et de souveraineté, ces disciplines se devaient d’être les plus précises possible.
Les Tuatha De Danann (Gens de la déesse Dana – les dieux de l’Irlande) ont un dieu-médecin, Diancecht qui est un expert dans la magie et la médecine, il soigne et rétablit les blessés, il ressuscite les morts en les immergeant dans la Fontaine de Santé, il fabrique une prothèse au roi Nuada qui a eu le bras arraché. Les épopées sont pleines de ces guérisons, où les plantes, les incantations et les breuvages magiques sont utilisées.
Leur grande connaissance de astronomie leur aura permit de conceptualiser le temps, dont nous avons une idée grâce au calendrier de Coligny, qui date de l’époque gallo-romaine.
Le roi ne prend pas la parole avant le druide, mais ils forment une sorte de binôme indispensable et antagoniste. Si le roi exerce la Souveraineté, il le fait sous l’inspiration du druide qui lui doit le conseil, il y a dépendance du pouvoir politique au spirituel.

Les pratiques
Certains textes irlandais font état de l’intervention des druides au moment de la naissance, pour donner un nom à l’enfant et pratiquer une lustration, que l’on assimile à une forme de baptême.
L’attention portée aux présages est générale, car ils sont l’expression des volontés divines et donc les présages et la divination ne peuvent relever que du religieux dans la mesure où le druide est l’intermédiaire et sa parole sacrée. C’est donc un domaine illimité dés l’instant qu’il est question de l’avenir.
Le mot irlandais geis (pluriel geasa) désigne un interdit qui peut être négatif,sens d’interdiction, ou positif, sens d’obligation ; la geis a force de loi. Elle s’adresse principalement au roi et aux membres de la classe guerrière et recouvre l’ensemble des activités de la vie quotidienne.
La magie, dont la médecine est un prolongement, fait appel à des techniques rituelles. Les plantes médicinales en sont un élément important, il faut aussi noter l’élixir d’oubli qui affecte la mémoire, la musique, la Fontaine de Santé qui guérit les blessés dans les batailles et ressuscite les morts, la pomme, symbole celtique par excellence de l’immortalité et du savoir, la cueillette du gui accompagné du sacrifie de taureaux, et bien d’autres.
Les éléments aussi participent à cette religion : l’eau par son pouvoir de lustration, le feu qui sert aux sacrifices ou à la purification des troupeaux, le vent qui a le pouvoir d’égarer ou d’anéantir, le brouillard qui permet de se déplacer de manière invisible.
Les incantations sont aussi une pratique très usitée. La littérature irlandaise parle notamment du glam dicinn qui est une malédiction suprême qui entraine la mort, de l'imbas forosnai qui a le sens d’illumination, le dichetal do chennaib cnâime dont la signification nous est inconnue, mais semble être une improvisation. La louange est de la responsabilité du barde, c'est une forme de poésie qui consiste à mettre en valeur les qualité d’un personnage. Le blâme est de même nature avec l’objectif contraire, à ne pas confondre avec la satire qui est une incantation religieuse et légale qui entraîne généralement la mort. La geis est une incantation constituée d'obligations et d'interdits que les membres de la classe des guerriers doivent respecter, sous peine de mort.

Les fêtes
L’année celtique comporte quatre grandes fêtes au caractère obligatoire, l’absence étant punie de mort.
Samain dont le sens est « réunion » a lieu le 1er novembre. Plus que le nouvel an, c’est le passage d’une année à l’autre, sa célébration dure une semaine qui est hors du temps, ce qui favorise les contacts avec l'Autre Monde. Elle se caractérise par des festins et des beuveries rituelles.
Imbolc qui signifie « lustration » est le 1er février. C’est la purification qui marque la fin de la période hivernale.
Beltaine les « feux de Bel » au 1er mai est une fête sacerdotale en rapport avec Belenos et de sa parèdre Belisama, qui marque le passage de la saison sombre à la saison claire avec le changement d’activités que cela implique. Les druides allument de grands feux pour protéger le bétail, essence même de la richesse.
Lugnasad est l' assemblée de Lug le 1er août. Cette fête est consacrée au roi dans son rôle de redistributeur des richesses et de protecteur. C’est l’occasion de conclure des contrats de toutes sortes (commerciaux, matrimoniaux, juridiques) et de se mesurer dans des compétitions (joutes littéraires, sports).

Le Druidisme

Selon le Lebor Gabala (Livre des Conquêtes) Le druidisme a été inventé par les Partholoniens, arrivés en Irlande 312 ans après le déluge et qui vont l’occuper pendant 5000 ans. César aussi pense qu’il est originaire de l’île de Bretagne, puis s’est répandu en Gaule ; d’ailleurs il affirme que nombre d’étudiants vont se perfectionner là-bas.
Tout ce que l’on peut dire à ce propos ne peut être qu’une émanation de ce que nous savons de ses ministres. Plus qu’une religion, au sens où nous le comprenons aujourd’hui, le druidisme est le fondement même de la civilisation celtique, et le règlement de l’ensemble de la société. Toute la vie des Celtes est sous le contrôle des druides.
Les Celtes étaient convaincus de l’immortalité de l’âme, c’est la raison pour laquelle les guerriers n’éprouvaient aucune peur de la mort lors des batailles. Des confusions dans la lecture des textes ont suggéré la notion de réincarnation, mais celle-ci est inexistante.
Le Sidh est le nom gaélique qui désigne l'Autre Monde celtique, il se situe à l’ouest, au-delà de l’horizon de la mer, dans des îles magnifiques ; sous la mer, dans les lacs et les rivières où se situent de somptueux palais de cristal aux entrées mystérieuses ; sous les collines et les tertres. C’est le séjour des dieux.
Le culte se pratiquait dans des aires sacrées appelées Nemeton en langue gauloise (et nemed en gaélique) dont on trouve la trace, par exemple, dans le toponyme de la forêt de Nevet près de Locronan (Finistère), dont la Troménie, procession chrétienne, perpétue le souvenir d’une cérémonie druidique. Il est fort probable que des monuments mégalithiques, tels Carnac ou Stonehenge, aient été récupérés par les druides. Si à l’origine le Nemeton fut probablement un endroit ouvert, il a considérablement évolué pour devenir un enclos, de forme généralement quadrangulaire, comprenant des édifices en bois et un puit à offrandes.

Les filid irlandais ont élaboré un système de notation, les ogam (parfois appelée écriture oghamique), qui n’a jamais servi à la rédaction de textes, mais à des inscriptions funéraires (dont 300 nous sont parvenues) ou incantatoires gravées dans la pierre ou le bois. Attribué par la tradition à Ogme le dieu de la magie et de l’éloquence, cet alphabet composé d’encoches et dérivé de l’alphabet latin en association avec des noms d’arbres, resta cantonné à l’Irlande, l’Écosse et le Pays de Galles.
La thèse d’une origine chamanique préhistorique fut avancée, mais elle ne résista pas à l’analyse, et fut rapidement abandonnée. Par ailleurs, si le sanglier est l’animal emblématique de la classe sacerdotale, la notion de totémisme est totalement à exclure, ne correspondant pas dans sa définition aux conceptions celtiques.