Deux passages pour mon frere du Tao Te King le livre de la voie et de la vertu et des paroles du Dalaî -Lama

Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas : on le dit incolore.
Vous l'écoutez et vous ne l'entendez pas : on le dit aphone.
Vous voulez le toucher et vous ne l'atteignez pas : on le dit incorporel.
Ces trois qualités ne peuvent être scrutées à l'aide de la parole. C'est pourquoi on les confond en une seule.
Sa partie supérieure n'est point éclairée ; sa partie inférieure n'est point obscure.
Il est éternel et ne peut être nommé.
Il rentre dans le non-être.
On l'appelle une forme sans forme, une image sans image.
On l'appelle vague, indéterminé.
Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face ; si vous le suivez vous ne voyez point son dos.
C'est en observant le Tao des temps anciens qu'on peut gouverner les existences d'aujourd'hui.
Si l'homme peut connaître l'origine des choses anciennes, on dit qu'il tient le fil du Tao.

Celui qui est parvenu au comble du vide arde fermement le repos.
Les dix mille êtres naissent ensemble ; ensuite je les vois s'en retourner.
Après avoir été dans un état florissant, chacun d'eux revient à son origine.
Revenir à son origine s'appelle être en repos.
Être en repos s'appelle revenir à la vie.
Revenir à la vie s'appelle être constant.
Savoir être constant s'appelle être éclairé.
Celui qui ne sait pas être constant s'abandonne au désordre et s'attire des malheurs.
Celui qui sait être constant a une âme large.
Celui qui a une âme large est juste.
Celui qui est juste devient roi.
Celui qui est roi s'associe au ciel.
Celui qui s'associe au ciel imite le Tao.
Celui qui imite le Tao subsiste longtemps ; jusqu'à la fin de sa vie, il n'est exposé à aucun danger.

L'univers


Lorsqu'on se demande quelle est la cause substantielle du monde matériel à rebours de l'histoire de l'univers, on remonte jusqu'à ces particules d'espace qui sont devenues les éléments qui composent ce monde manifeste. On peut alors se demander si ces particules d'espace ont elles-mêmes eu un commencement. La réponse est non. Elles sont dépourvues de commencement. Là où certains autres systèmes philosophiques affirment que la cause première est Dieu, le Bouddha nous suggère une autre façon de voir : et si la ou les causes premières n'existaient tout simplement pas ?

Le monde n'a pas de commencement. Alors surgit une nouvelle question: pourquoi n'a-t-il pas de commencement?

La réponse est que c'est sa nature. il n'y a pas de raison particulière. La matière est seulement la matière. Le problème est plutôt celui-ci: qu'est-ce qui justifie l'évolution de l'univers telle que nous la connaissons ?

Qu'est-ce qui justifie l'existence des particules dispersées dans l'espace qui ont formé l'univers tel qu'il nous apparaît ? Pourquoi tout cela a-t-il suivi certains processus de changement selon un certain ordre ? Les bouddhistes répondent qu'il existe une condition qui rend tout cela possible, et cette condition, c'est la conscience des êtres animés. Par exemple, au cours des cinq derniers milliards d'années, l'âge de notre planète, des micro-organismes et des êtres animés sont apparus, respectivement il y a deux et un milliard d'années. (Nous appelons «être animé» tout être qui ressent le plaisir et la douleur.) Et notamment au cours du dernier milliard d'années, on observe une évolution vers des organismes plus complexes. À présent, nous autres, les êtres humains, nous faisons l'expérience de ce monde. Or une relation s'établit entre notre environnement et nous puisque, en effet, nous faisons l'expérience du plaisir et de la douleur relativement à cet environnement.

Les bouddhistes demandent alors: pourquoi fait-on l'expérience de l'univers sur ce mode relationnel? La cause elle-même du plaisir et de la douleur dont nous faisons l'expérience ici renvoie au fait que nous avons contribué à quelque chose, quelque part, à un certain moment du passé, dans l'évolution qui a abouti à la situation présente. C'est ici que la question du karma intervient. L'univers précédant celui-ci était composé d'êtres animés qui partageaient avec nous des continuums de conscience et de ce fait fournissent une connexion de l'ordre de la conscience entre leur univers et le nôtre.

extrait de :Le pouvoir de l'esprit

Le courage


Agir sur nos émotions négatives est un travail de longue haleine. Persévérance, détermination, volonté sont nécessaires. Lorsque vous êtes découragés, lorsque vos acquis vous paraissent dérisoires, relisez ou songez aux vies des grands maîtres du passé, à l'histoire du Bouddha. Tous ont surmonté des difficultés, des souffrances, souvent invraisemblables, au cours de leur quête spirituelle. Réaliser la Voie, se réaliser, demande un grand courage.



La colère


La colère est un frein à notre évolution spirituelle. Un instant de colère détruit les mérites acquis souvent avec difficultés pendant des années, voire au cours d'une succession de renaissances. La colère est l'un des plus terribles ennemis de l'esprit.

 

Extraits de Sages paroles du Dalaï-Lama